Un chef religieux égyptien, Hassan Al-Banna (1906-1949), était le fondateur des Frères musulmans, considéré comme le précurseur des mouvements contemporains du revivalisme islamique.
Hassan Al-Banna est né dans le village de Mahmoudiyya, situé au nord-ouest de la ville du Caire, dans une famille de la classe moyenne inférieure. Son père était réparateur de montres et enseignant à l'école locale de mosquée où Al-Banna a reçu ses premières leçons d'islam.
Son inclination religieuse, son activisme, son attrait charismatique et son potentiel de leadership étaient évidents dès son plus jeune âge. Au moment où il avait 14 ans, il avait mémorisé le Coran, le livre sacré de l'Islam, et alors qu'il était encore à l'école secondaire, il commença à organiser des comités et des sociétés mettant l'accent sur les principes et la morale islamiques. Plus tard, alors qu'il fréquentait le Teacher's College au Caire, Al-Banna a assisté à des conférences à
Al-Azhar, la première université islamique, où il a été exposé à la pensée religieuse actuelle ainsi qu'au mysticisme soufiste-islamique, qui a ouvert une nouvelle dimension intérieure à l'islam et a aidé à former ses croyances futures. C'est dans la ville d'Isma'lliyya, où Al-Banna a reçu le poste de professeur de grammaire, qu'il a commencé à prêcher ses idées et a gagné ses premiers disciples, qui l'ont encouragé à former la Société des Frères musulmans en 1928.
Les activités de l'association étaient en fait une réaction à la situation dans le monde islamique et en Egypte durant les années 1920 et 1930. La Première Guerre mondiale avait entraîné la défaite de l'Empire ottoman et la fin du califat, symbole du pouvoir et de l'unité islamiques pour le monde islamique. La sécularisation et l'occidentalisation devenaient acceptables pour les divers gouvernements qui gouvernaient les nations musulmanes. L'Egypte, qui avait été occupée par les troupes britanniques depuis 1882 et gouvernée par un gouvernement corrompu et un roi inefficace, subissait des changements structurels profonds provoqués par la modernisation en cours depuis les réformes du 19ème siècle de Muhammad Ali Pacha. À son tour, la modernisation s'est accompagnée de la pénétration du capitalisme et de l'industrialisation. Ces deux forces ont sapé l'artisanat traditionnel, le commerce et la vie du village, entraînant des bouleversements sociaux ainsi qu'un fossé économique croissant entre les riches et les pauvres du pays.
En outre, le processus de laïcisation qui l'accompagne constitue une véritable menace pour l'Islam, car seule la Shari'a (loi islamique) pourrait constituer une véritable société islamique et permettre aux musulmans de vivre leur vie dans les limites du vrai. Foi. Les éléments traditionnels étaient également préoccupés par la menace que représentaient pour la société et les traditions occidentales les idées, la presse, le cinéma, le théâtre et d'autres pratiques culturelles.
La montée des idéaux conservateurs
Au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, l'Égypte a été témoin de vigoureux efforts réformistes visant à rendre les pensées et les institutions occidentales plus acceptables pour la société islamique sans porter atteinte à l'islam lui-même. De tels efforts ont été menés par d'importants chefs religieux tels que Jamal Al-Din Al-Afghani, Muhammad Abdu et Rashid Ridda. Cependant, dans les années 1920, avec des problèmes politiques, sociaux et économiques croissants, l'Egypte a connu une période de résurgence des idéaux islamiques conservateurs. Al-Banna était le disciple de ces premiers réformateurs; contrairement à eux, cependant, il ne cherchait pas un compromis avec les idées occidentales. Ce qu'il a appelé était l'institution d'un état islamique avec un calife comme son chef et le Coran comme base de sa loi.
L'Ikhwan des Frères musulmans devait être le moyen d'atteindre ces objectifs; le programme reflétait les idées d'Al-Banna, son «guide suprême», concernant les questions sociales, religieuses et économiques. Entre autres, il a appelé à une société morale en termes islamiques et à la fin de l'occidentalisation. Puisque les maux de la société étaient attribués aux habitudes des classes supérieures européanisées qui préféraient porter des vêtements occidentaux, parler des langues européennes et élever leurs enfants selon les coutumes occidentales, les habitudes des riches devaient être combattues.
Economiquement, les torts imposés aux masses urbaines et rurales seraient corrigés en attirant l'attention sur les mauvaises conditions dans les villages, en appliquant la taxe religieuse Zakat destinée à permettre à tous de partager la richesse de quelques-uns, en prévenant l'usure et en ajustant les salaires gouvernementaux en éliminant les énormes écarts entre les emplois de niveau supérieur et inférieur, ainsi que le partage public des bénéfices des entreprises industrielles et autres monopoles. Une attention particulière devait être accordée aux besoins techniques et sociaux des travailleurs afin d'améliorer leur niveau de vie.
En ce qui concerne le programme social, l'une des principales préoccupations de l'Ikhwan était la rupture du rôle traditionnel de la famille et des interrelations familiales. Avec la pauvreté grandissante, l'immigration des masses rurales vers les centres urbains et d'autres bouleversements dans la société égyptienne, la famille, l'unité de base de la société islamique s'effondrait et les jeunes, les veuves et les membres plus âgés restaient souvent sans abri. L'État n'était pas intervenu pour combler le vide causé par cette dislocation. Le programme d'Ikhwan appelait donc à la sauvegarde des traditions familiales et familiales par l'interdiction de la prostitution, de l'alcool, des boîtes de nuit et des productions théâtrales de nature immorale et par la censure des programmes radiophoniques, des journaux et des livres. La moralité des femmes devait être soigneusement surveillée, aucune association des sexes avant le mariage ne serait autorisée, et même si les femmes devaient être éduquées, les écoles seraient séparées à tous les niveaux.
Activité sur le plan politique
Du point de vue politique, le programme était plutôt nationaliste. Il a appelé à une structure à parti unique, un parti qui aurait le bien de la nation et non celui de ses membres à cœur. La construction d'une armée nationale forte serait prioritaire et les liens avec le monde islamique renforcés. La corruption gouvernementale serait finie et la structure bureaucratique rendue plus efficace. La classe ulama d'érudits trouverait une place au sein du gouvernement en devenant employée par elle dans la fonction publique et l'armée.
Ainsi, l'Ikhwan a commencé comme une association religieuse avec l'intention de combattre l'occidentalisation et de rétablir les lois et la moralité musulmanes. Ils étaient préoccupés par les dislocations sociales de leur temps et cherchaient une réponse à leur disposition. Leur programme s'est avéré populaire, en particulier parmi les masses urbaines et les éléments traditionnels de la société, ainsi qu'avec les jeunes professionnels et les diplômés universitaires qui étaient conscients des mauvaises conditions sociales et économiques de l'Egypte et de l'incapacité du gouvernement à les traiter. .
Al-Banna lui-même était l'une des principales sources de la popularité de l'Ikhwan, dont l'adhésion était prudemment estimée à un million dans les années 1930. Il a été décrit comme un leader charismatique, un homme de conviction qui a inspiré une grande foi à ses disciples. Il n'était pas une personne violente; cependant, il a fait naître le Nizan Al-KhASS, le bras militaire secret de l'Ikhwan qui a entrepris divers actes de terrorisme, tels que l'incendie de 1952 des institutions étrangères et juives au Caire et le meurtre du Premier ministre égyptien. Le ministre Al-Nuqrashi en 1948. Le dernier meurtre
Il a provoqué l'assassinat d'Al-Banna lui-même en 1949 par la police secrète du roi Farouk. Le roi, qui était autrefois allié à Al-Banna, l'avait maintenant trouvé trop dangereux et l'avait éliminé, même si Al-Banna s'était déclaré innocent de la mort de Nuqrashi.
Après la mort du Guide Suprême, l'Ikhwan est entré dans la clandestinité. Il y eut un bref intervalle d'amitié avec le régime de Nasser après la révolution de 1952, mais en 1956, après un attentat manqué contre la vie de Nasser, les Ikhwan furent refoulés sous terre. Puisque les idées de l'Ikhwan étaient plus modérées que d'autres sectes islamiques militantes contemporaines opérant en Egypte, les Ikhwan devenaient plus acceptables au peuple égyptien et au gouvernement dans les années 1980. Le gouvernement a cependant continué à refuser de reconnaître l'Ikhwan en tant que parti politique officiel ayant le droit de participer au processus politique dans le pays.
Lectures supplémentaires sur Hassan Al-Banna
Des informations supplémentaires peuvent être trouvées dans J. Heyworth Dume, Tendances religieuses et politiques en Égypte moderne (1950); Albert Homain, Pensée arabe à l'âge libéral: 1798-1939 (Londres, 1978); Ishak Musa Husiami, Les Frères musulmans (Beyrouth, 1956); B. Lewis, «The Return of Islam», dans Commentaire (janvier 1976); Richard P. Mitchell, La Société des Frères musulmans (Londres, 1969); et Charles Wendel, Cinq secteurs de Hasau Al-Banua: 1906-1969 (1978).
Sources biographiques supplémentaires
Mémoires de Hasan al Banna Shaheed, Karachi: Éditeurs islamiques internationaux, 1981.