Le penseur américain Thomas J. J. Altizer (né en 1927) a eu un impact majeur sur la théologie dans la dernière moitié du 20ème siècle. Mieux connu en tant qu'exposant et développeur de «la mort de Dieu», son travail fut peu compris à son époque
Un descendant et homonyme de Stonewall Jackson, Thomas J. J. Altizer est né le 28 septembre 1927, à Cambridge, Massachusetts; son père était un avocat distingué. Il a grandi à Charleston, en Virginie-Occidentale, et a obtenu son diplôme en 1944 à la Stonewall Jackson High School. Après un an au St. John's College, il s'est enrôlé dans l'armée américaine. Après le service de l'armée, il s'inscrit au Collège de l'Université de Chicago, d'où il obtient son diplôme avec mention en 1948. En 1951, il obtient une maîtrise en théologie à l'école de théologie et, en 1955, un doctorat. en histoire des religions à la Graduate School de l'Université de Chicago. Ses principaux mentors pendant ses études supérieures étaient Joachim Wach, Mircea Eliade et Paul Tillich.
De 1954 à 1956, il enseigne au Wabash College et, en 1956, à l'Université Emory, où il enseigne à l'Institut des hautes études en arts libéraux et à la Division des études supérieures des religions. En 1968, il est devenu professeur d'anglais à l'Université d'État de New York à Stony Brook. Conservant sa position en anglais, il devient en 1970 président d'une nouvelle unité interdisciplinaire d'études religieuses à Stony Brook. Il avait déjà lancé un programme rigoureux de réflexion et d'écriture sur la théologie.
Aucun penseur américain dans la dernière moitié du 20ème siècle n'a travaillé plus productivement ou avec un but plus uni de la réalisation de sa vision théologique que Thomas Altizer. Dès le début, cette vision englobait la restauration et la réalisation de l'apocalypse chrétienne biblique et l'extension des prétentions de cette apocalypse à un dialogue avec d'autres religions du monde, notamment le bouddhisme. Voyant la Chrétienté comme la négation historique de ce qui avait été annoncé dans et par Jésus comme la fin de l'histoire (le Royaume de Dieu), il voyait dans la «mort de Dieu» moderne la réalisation historiquement actuelle de l'apocalypse primitive, la réalisation consciente que Dieu s'était vidé de toute altérité absolue, transcendante, et était entré pleinement dans l'identité et la différence du cosmos humain. Ce kénosis (19459007), exécuté dans l'Incarnation, avait été réalisé, après des siècles de malentendu chrétien, à travers la dialectique de l'histoire, sur laquelle régnait un Dieu totalement immanent malgré les interventions sataniques de la chrétienté et de ses théologiens orthodoxes.
La dialectique de l'apocalypse biblique – celle de l'identité de Dieu, de la différence de Dieu entre lui et le monde, entre le monde et lui-même et Dieu – avait été
préservé et renouvelé dans les traditions épiques du monde occidental, chez Homère et Virgile et surtout chez Dante, Milton, Blake et Joyce. La théologie d'Altizer, sans renoncer à son fondement biblique et en l'insistant sur sa base biblique, a ainsi vu dans les conditions de la conscience moderne la réalisation ultime du christianisme originel, la perfection de la re-présentation de Dieu par Jésus. Cette fructification marqua la fin de l'histoire connue de la conscience occidentale et, en termes religieux, le début de la religion universelle (mais non absolue).
La puissance et la subtilité du travail d'Altizer étaient aussi peu comprises par les théologiens professionnels que par ceux des médias populaires. Cela découle en grande partie de son éloignement critique des deux principales options de la théologie chrétienne protestante des XIXe et XXe siècles. Considéré comme un «radical» par tous, Altizer a fermement rejeté le libéralisme des XIXe et XXe siècles (Schleiermacher, Harnack) et sa prétention à ancrer la foi chrétienne dans la personnalité religio-éthique de Jésus à laquelle nous avons accès par des recherches historiques. Tout aussi fermement, il rejeta le rejet du libéralisme au XXe siècle par la théologie néo-orthodoxe ou néo-réformatrice (Barth, Brunner): en Jésus nous avons la Parole de Dieu jetée dans la condition humaine comme un mot étranger sur l'Autre absolu. Dans la transcendance de ces options, Altizer a façonné sa théologie en utilisant les formes linguistiques de Hegel, Kierkegaard et Nietzsche et la substance de la Bible, médiatisée par les arts: littérature épique, musique, peinture et sculpture. Le professeur Mark Taylor a écrit à juste titre: «Lorsque l'histoire de la théologie du XXe siècle sera écrite, l'un de ses principaux chapitres sera consacré à l'œuvre de Thomas J. J. Altizer.»
Lectures supplémentaires sur Thomas J. J. Altizer
En 1997, Altizer avait écrit onze livres importants. Mysticisme oriental et eschatologie biblique (1961); Mircea Eliade et la dialectique du sacré (1963); L'Évangile de l'athéisme chrétien (1966); La nouvelle apocalypse: la vision chrétienne radicale de William Blake (1967); La descente en enfer (1970); L'incarnation de soi de Dieu (1977); Présence totale (1980); et Histoire comme apocalypse (1985); et Theology of Altizer: Critique et réponse, édité par John B. Cobb, Jr. (1970), dans lequel dix collaborateurs ont évalué la théologie d'Altizer et il a répondu. Dans la controverse sur la mort de Dieu de Thomas W. Ogletree (1966), la théologie d'Altizer est évaluée et comparée à celle de deux autres théologiens «radicaux» dans les années 1960: William Hamilton et Paul van Buren. William Robert Miller dans The New Christianity (1967) situe Altizer dans le contexte de la pensée religieuse moderne. Dans L'Amérique et l'avenir de la théologie, édité par William A. Beardslee (1967), Altizer a commenté l'avenir de la théologie et avait ses propres contributions à cet avenir commentées par d'autres.
Les évaluations les plus subtiles et les plus pénétrantes des trois derniers livres d'Altizer se trouvent dans deux grands articles de revue: Charles E. Winquist, «Thomas JJ Altizer: In Retrospect», Religious Studies Review (octobre 1982). ) et Mark C. Taylor, "L'originalité d'Altizer", Journal de l'Académie américaine de religion (septembre 1984).