William Apess (1798-1839) fut le premier Amérindien à écrire et à publier sa propre autobiographie, A Son in the Forest, et fut l'écrivain indien le plus prolifique du XIXe siècle en langue anglaise. Il a intériorisé les valeurs des Américains conquérants, mais a utilisé un zèle religieux pour construire un sens renouvelé de l'identité amérindienne et de son identité.
En tant qu'Indien Pequot, Apess hérita de l'héritage de la défaite et de l'annihilation presque totale de son peuple pendant la guerre de Pequot de 1637. Les survivants de cette guerre furent vendus en esclavage aux Antilles ou dispersés pour vivre une existence cachée dans le sud-est Connecticut. À la fin du XVIIIe siècle, les Pequots vivaient sur deux réserves, où ils prenaient soin de leurs familles à travers
travail de jour et travail domestique, et où un sentiment vaincu de fierté tribale fait d'eux les victimes mûres de l'abus d'alcool et de la dépression. Pourtant, les Amérindiens faisaient partie de la population générale qui a répondu au XVIIIe et au début du XIXe siècle au christianisme évangélique. Apess était l'un des nombreux Amérindiens qui devinrent des ministres importants, et on se souvient de lui pour son talent littéraire prolifique.
Apess est née le 31 janvier 1798 à Colrain, Massachusetts. Son père, William, un descendant demi-sang du roi Philip, était un cordonnier par le commerce. Sa mère, Candace, était un Pequot qui avait peut-être une ascendance africaine. Les enregistrements du dix-neuvième siècle montrent que l'orthographe du nom de famille était "singes" avec un "s" jusqu'à ce que William ait inexplicablement ajouté la lettre pour ses publications ultérieures. Les parents d'Apess sont allés à Colrain de Colchester, Connecticut, et le biographe d'Apess Barry O'Connell spécule qu'une raison pour cela était d'échapper au maître d'esclave de Candace Apes, qui ne l'a manquée qu'en 1805. Finalement, la famille retourna dans son ancienne maison À la séparation des parents, le jeune William vivait avec ses grands-parents maternels.
La vie avec ses grands-parents a été marquée par des abus qui se sont soldés par un bras brisé, un contrat avec les familles voisines, des amitiés occasionnelles avec des brutes locales et une petite scolarité. Vers 1809, à l'apogée du Second Grand Réveil, une disposition religieuse extrêmement sensible commença à émerger. Apess cherchait à assister à des réunions de réveil et était réceptif impressionnant aux conventions rhétoriques adoptées par les calvinistes. Le jeune Apess se trouvait plus enclin à ce qu'il appelait les «méthodistes bruyants». Leur ferveur a stimulé ses convictions personnelles croissantes sur la justesse de l'expression spontanée dans le culte, la grâce aimante du Christ en tant que
sauveur de l'humanité, et sur les Amérindiens comme l'une des dix tribus perdues d'Israël.
Le zèle religieux d'Apess a contribué à son identité confuse en tant qu'Indien. En cueillant des baies un après-midi avec une famille blanche adoptive, il a rencontré des femmes blanches bronzées au soleil qu'il croyait être des Indiens cruels, et a fui. Son intérêt pour le christianisme n'empêchait pas une flagellation périodique de la part de divers maîtres, qui hésitaient à autoriser Apess à assister aux réunions méthodistes. Au début de 1813, Apess s'est finalement enfui à New York avec un autre jeune sous contrat et, poussé par des soldats sans scrupules, s'est enrôlé dans l'armée en tant que batteur. Initialement, Apess s'opposait à leurs blasphèmes, comme il le disait dans son autobiographie, Un fils de la forêt, «en peu de temps je devins presque aussi mauvais qu'aucun d'eux, je pouvais boire du rhum, jouer aux cartes et agir méchamment J'ai été parfois tourmenté par les pensées de la mort, mais Dieu a eu pitié de moi et a épargné ma vie. "
L'unité de milice d'Apess a marché à Plattsburgh, New York, pour préparer un siège de Montréal. Même s'il était officiellement batteur et qu'il n'avait pas l'âge légal pour le service militaire, Apess a participé à quelques batailles. Après s'être levé de sa milice, il a voyagé et travaillé dans le sud du Canada, en fréquentant plusieurs familles amérindiennes. Finalement, il se dirigea vers le sud, à travers Albany en route vers le Connecticut.
À l'âge de 19 ans, Apess a fait face à nouveau aux ravages du comportement pécheresse et a recommencé sérieusement à assister à des réunions religieuses. Une expérience exceptionnelle a confirmé sa foi religieuse plus que les expériences de conversion précédentes. Quittant le sud-est du Connecticut où se trouvaient des parents maternels pour rendre visite à son père, qui s'était réinstallé à Colrain, Apess s'était perdu une nuit dans un marécage. Cette expérience est devenue profondément significative pour ses convictions. Il se sentait appelé à prêcher l'Évangile et de plus en plus, avant même son baptême en 1818, il a eu l'occasion d'exhorter les congrégations d'Amérindiens, de Blancs et de Noirs à se repentir et à chercher le salut. Bien que, à ce moment-là, il lui était légalement interdit de prêcher sans permis, il a fait du prosélytisme dans tout le Connecticut et dans la région d'Albany. En décembre 1821, Apess épouse Mary Wood, de Salem, Connecticut, une femme effacée de dix ans son aînée. Les exhortations religieuses et le besoin de soutenir sa femme et sa famille grandissante le forcèrent à de longues séparations. Seulement à quelques occasions, comme une tournée de prédication dans la région d'Albany, sa famille a pu être près de lui. Apess prêcha aux fidèles de Long Island, à New York, dans la région d'Albany-Troy, à Utica et dans le sud et la côte de la Nouvelle-Angleterre. En 1829, après que l'église épiscopale méthodiste a refusé de l'ordonner, il a été lié d'amitié avec les méthodistes protestants qui ont effectué son ordination.
Écriture, prédication et activisme
En 1829, la première édition de l'autobiographie d'Apess, Un fils de la forêt, a été éditée. Ce record de sa vie jusqu'à ce moment-là peut être décrit comme un récit de conversion. Apess a attiré l'attention sur la façon dont les difficultés de son enfance et ses excès comportementaux ont façonné sa personnalité pour le baptême et sa quête de la récompense céleste. Les récits de conversion, ou témoignages, sont une sorte de mémoire spirituelle démontrant au lecteur comment l'auteur arrive à un état de grâce. Un Fils de la Forêt n'avait pas d'antériorité en tant que récit de personnage intégral publié par un Indien. Son titre même crée un attrait littéraire pour un public qui considérait l'alphabétisation des peuples de couleur aux États-Unis comme un phénomène exotique et comme une preuve que les Amérindiens et les Afro-Américains étaient capables de se civiliser à la manière des Blancs.
Le style littéraire d'Apess est semblable à celui de ses contemporains religieux et politiques. Sa maturité et sa clarté sont remarquables pour quelqu'un qui ne pouvait aller à l'école que pendant les six mois d'hiver. Qu'il a légèrement révisé l'édition de 1831 de Un fils de la forêt et les deuxièmes éditions de ses autres écrits atteste son souci du détail et son désir de se représenter comme littéralement et humainement respectable. Apess est venu prêcher et écrire à une époque où les politiciens blancs, les éducateurs et les chefs religieux discutaient intensément du sort de l'Indien et de l'esclave. Il a vécu au milieu de projets de retrait des Indiens du Sud et de rapatriement des esclaves en Afrique. Apess était parfaitement conscient que ses congrégations comprenaient autant de pécheurs repentants que de spectateurs curieux qui voulaient simplement assister à un prédicateur indien.
Un fils de la forêt comprend un long appendice dans lequel Apess a réarrangé et paraphrasé une grande partie du texte d'un livre intitulé Une étoile en Occident, publié en 1816 par Elias Boudinot (pas l'auteur-éditeur Cherokee du même nom). L'argument a avancé des inquiétudes au sujet des similitudes entre les Hébreux bibliques et les Amérindiens selon les coutumes et les traits de caractère, et Apess a employé ce texte parce qu'il était d'accord avec sa thèse des dix tribus perdues.
Dans les années 1830, Apess écrivit de façon prolifique sur des questions religieuses, historiques et politiques. L'Augmentation du Royaume de Christ: Un Sermon a été imprimé en 1831 avec un appendice, Les Indiens: Les Dix Tribus Perdues. Jean-Baptiste, le prédicateur dans le désert et précurseur du Christ, est le modèle de The Increase comme Apess présente une déclaration détaillée et convaincante sur le thème de l'amérindien comme parmi le peuple élu de Dieu.
Un autre livre, Les expériences de cinq Indiens chrétiens de la tribu des Pequot, a été publié en 1833. Il a révélé les compétences d'Apess en tant qu'écrivain, historien de la vie et éditeur. Ses cinq témoignages sont confrontés à l'héritage de dégradation imposé aux Pequots en tant que peuple et en tant qu'individus tribaux. La déclaration personnelle d'Apess, ouvrant cette collection, condense ce qu'il a écrit dans Un Fils de la Forêt tout en défiant avec force les Blancs au sujet de leur racisme. Dans le deuxième témoignage, sa femme Mary décrit ses parents et présente ses propres observations sur les avantages de la piété. Dans le troisième, Apess a rendu la déclaration d'une Hannah Caleb. Les deux autres témoignages sont remarquables de façon singulière. "L'expérience de Sally George", à propos d'une femme qui était liée à Apess, peut avoir été écrite avant Un fils de la forêt, et il est écrit en partie dans sa voix et en partie d'un point objectif de vue. Dans "L'expérience d'Ann Wampy", il décrit la vie du personnage titre et inclut un passage qui se rapproche de ses modèles de discours. C'est un exemple précoce de l'histoire orale, une méthode d'enquête historique qui présente fidèlement un enregistrement de la parole. La première
édition de Expériences comprend également l'essai militant d'Apess, «Un miroir d'Indien pour l'homme blanc». Ici, Apess s'attaque à l'hypocrisie raciale des chrétiens blancs qui vivent dans un monde majoritairement peuplé de peuples de couleur et continue à rappeler aux chrétiens l'identité non-blanche de Jésus. L'acuité de ses remarques dans cet essai audacieux rappelle l'appel de David Walker (1829) et les déclarations de Malcolm X au XXe siècle
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Apess a répondu à des rumeurs disparates sur les conditions affectant les Indiens Mashpee Wampanoag sur Cape Cod en visitant leur communauté en 1833. Il est rapidement devenu impliqué dans la "révolte de Mashpee" contre le Commonwealth du Massachusetts et ses efforts énergiques pour nier le droit de cette tribu toute forme d'autonomie gouvernementale et de représentation tout en encourageant tacitement la corruption et la cupidité des propriétaires fonciers blancs et des squatters. Apess a purgé une peine d'emprisonnement de 30 jours pour avoir conduit un groupe d'hommes indiens à extraire du bois du wagon d'un intrus blanc. Dans ses annotations à Sur notre propre terrain: Les écrits complets de William Apess, A Pequot, Barry O'Connell décrit Apess comme jouant un rôle de catalyseur pour faire avancer les droits des Indiens plutôt que d'être l'architecte de la révolte. Après qu'une solution pacifique a été trouvée, Apess a publié une histoire documentaire et un exposé de l'incident, Nullification indienne des lois inconstitutionnelles du Massachusetts par rapport à la tribu des Marshpee; ou, The Pretended Riot Explained en 1835. Il consistait en ses observations en plus de la réimpression des lettres, des dépositions et des pétitions adressées aux gouvernants par les sélectionneurs de Wampanoag et des lettres réimprimées dans les journaux régionaux. La Indian Nullification est l'un des documents juridiques en suspens par un particulier au dix-neuvième siècle.
La dernière écriture existante par Apess, Eulogy sur King Philip, comme Prononcé à l'Odéon, dans Federal Street, Boston, a été initialement imprimée en 1836. À ce moment, il a commencé à utiliser le 'supplémentaire' s 'dans des documents pour son nom: l'édition de 1837 de Experiences (qui exclut l'essai «Looking-Glass»), porte également cette altération inexpliquée. Eulogy est un long discours attribuant au leader Wampanoag du dix-septième siècle les qualités qui conviennent à un patriote américain martyr tué dans le processus de défense de son pays contre les envahisseurs.
Pendant de nombreuses années, les érudits Apess ne pouvaient que spéculer sur son sort après 1838, pour lequel un inventaire de ses biens ménagers survit à la suite d'une action de dette à Barnstable, non loin de la communauté de Mashpee. Cependant, au cours des dernières années, une notice nécrologique a été publiée décrivant la mort d'Apess à la fin d'avril 1839 à New York de «l'apoplexie». Les détails de son autopsie suggèrent une blessure à la tête probablement liée à l'alcool, qu'il a réussi à éviter pendant deux décennies. Quelles que soient les circonstances, William Apess, au cours de ses dernières années, obtint peu de consolation que les Amérindiens obtiennent justice dans leur pays perdu.
Lectures supplémentaires sur William Apess
Biobibliographie d'écrivains amérindiens, 1772-1924 (Native American Bibliography Series, n ° 2), compilée par Daniel F. Littlefield, Jr., et James W. Parins, Scarecrow Press, 1981 .
Dictionnaire de la Biographie américaine, Volume 1, édité par Allen Johnson, Fils de Charles Scribner, 1928.
Redéfinir l'histoire littéraire américaine, édité par A. LaVonne Brown Ruoff et Jerry W. Ward, Modern Language Association, 1990.
Wiget, Andrew, Littérature amérindienne, Twayne, 1985.
Les Algonquins de la Nouvelle-Angleterre: passé et présent (Séminaire de Dublin sur les Actes de la vie folklorique de la Nouvelle-Angleterre, 1991), sous la direction de Peter Benes, Boston University, 1992, p. 89-100.
Gazette et Mercure (Greenfield, Massachusetts), 7 mai 1839.
New England Quarterly, 50, 1977, p. 605-625.
Studies in American Indian Literatures, 5, hiver 1993, p. 45-54.