Abou Hamid Muhammad al-Ghazali (1058-1111) était l'un des plus grands intellectuels de l'Islam médiéval. Le mécontentement personnel à l'égard de l'orthodoxie scolastique le conduisit au mysticisme et à l'écriture d'une œuvre monumentale qui harmonisa les tendances de l'orthodoxie et du mysticisme au sein de l'islam.
La vaste région maintenant connue sous le nom de monde islamique avait été rapidement conquise par les Arabes musulmans au siècle suivant la mort du prophète Mohammed en 632. La période à 945 avait vu un changement démographique dans l'Islam, d'être une religion adhérée à presque exclusivement par la minorité arabe conquérante à la foi tenue par la majorité des habitants de l'empire califal.
Au cours de la période de 750 à 945, cependant, l'empire s'était désintégré en petits États gouvernés par des gouverneurs musulmans devenus dynastes, chacun étant théoriquement subordonné au calife de plus en plus impuissant à Bagdad, dont la principale prérogative était la délivrance de certificats de légitimité en échange de son nom conservé sur la monnaie locale et mentionné dans les prières de la congrégation du vendredi. Commençant avec la famille Buwayh en 945, qui fut supplantée en 1055 par les Seldjoukides, l'empire désintégré des califes fut partiellement restauré par des souverains séculiers qui prirent le pouvoir à Bagdad, revendiquant finalement le titre de sultan tout en conservant les califes de la dynastie abbasside. figures de proue utiles.
Cela semble avoir conduit à un sentiment d'aliénation de la part de la classe influente des érudits-juristes, imprégnés du meilleur de la religion et de la culture islamiques. Al-Ghazali devait indiquer des directions qui soulageraient ce sentiment de frustration chez les penseurs musulmans.
Al-Ghazali est né dans la ville de Tus dans l'est de la Perse, non loin de la ville moderne de Meshed, en 1058. Son père semble avoir été un pieux marchand de moyens modestes. Al-Ghazali était orphelin à un âge précoce, mais des fonds ont été trouvés pour lui de poursuivre le long cours d'études qui a conduit à la reconnaissance en tant que docteur de la loi sacrée, et à une carrière en tant que savant et avocat dans le théologique les collèges (arabe, madrasa ) qui étaient établis dans les domaines seldjoukides pendant la vie d'Al-Ghazali.
À l'âge de 27 ans, al-Ghazali déménage de l'est de la Perse à Bagdad et s'attache à Nizam al-Mulk, le puissant ministre des souverains seldjoukides et un généreux patron d'érudition et de lettres. Nizam al-Mulk a nommé le professeur al-Ghazali au collège en chef qu'il avait fondé à Bagdad, la madrasa de Nizamiya, et pendant les quatre années qui ont suivi, il était au sommet de la profession juridique et savante. Mais le mécontentement de la corruption générale de ses collègues professionnels et peut-être aussi les craintes politiques des Assassins (qui avaient tué son mécène, Nizam al-Mulk, en 1092) conduisirent al-Ghazali à abandonner sa brillante carrière en 1095.
Les 11 prochaines années dans la vie d'al-Ghazali sont obscures; on sait qu'il a fait un pèlerinage à La Mecque, est resté un moment en Syrie, puis s'est retiré à Tus. Pendant cette période, il a vécu la vie d'un soufi ascétique, ou mystique, préoccupé par les questions spirituelles et presque inconscient du monde. Il a également écrit son livre le plus important au cours de cette période, La revivification des sciences religieuses.
Les dernières années de sa vie virent un bref retour à l'enseignement, la composition de son autobiographie et la fondation d'une retraite pour l'entraînement des mystiques dans sa ville natale de Tus.
Ses œuvres
En tant qu'alim hautement éduqué ou érudit (pluriel arabe, ulama, orthographié populairement ulema en occident), al-Ghazali a écrit plusieurs ouvrages sur la jurisprudence et la théologie dogmatique, ainsi que la polémique contre diverses hérésies. Ces livres plus ou moins conventionnels sont éclipsés par ses travaux sur la philosophie et le mysticisme. Après s'être lancé dans sa brillante carrière à Bagdad au Nizamiya, al-Ghazali est devenu insatisfait de l'érudition conventionnelle des traditionnistes et des juristes et s'est lancé dans une étude approfondie de la philosophie. C'était un sujet peu connu et plutôt suspect aux yeux des orthodoxes. Ses conclusions étaient que les philosophes musulmans al-Farabi et Ibn Sina étaient trop préoccupés par la philosophie en tant que telle et s'étaient virtuellement placés en dehors de la communauté des musulmans.
En même temps, al-Ghazali se sentait fortement attiré par la logique philosophique grecque à laquelle son étude de la philosophie l'avait exposé. Ses contributions philosophiques majeures sont doubles: Les buts des philosophes, dans lequel les idées néoplatoniciennes d'Al-Farabi et d'Avicenne ont été décrites sans critique, et L'Incohérence des philosophes, dans lequel les travaux de ces penseurs musulmans ont été montrés soit impossible à concilier avec l'Islam orthodoxe ou mal
raisonné d'un point de vue philosophique. La raison pour laquelle al-Ghazali a présenté sans commentaire et ensuite démoli leurs idées dans un second livre peut être qu'il ressentait cette philosophie, dont la logique l'attirait fortement et qui lui paraissait précieuse. , n'avait jamais été expliqué par un non-philosophe, c'est-à-dire par un érudit vraiment orthodoxe.
Mais la plus grande contribution d'al-Ghazali à la pensée musulmane médiévale fut sa une œuvre en quatre volumes composée dans sa période de retrait du milieu académique de Bagdad. Son importance – reconnue depuis longtemps dans le monde musulman – ne réside pas tant dans sa défense du mysticisme que dans sa fusion harmonieuse du rituel et de la culture musulmane, y compris le mysticisme, dans un modèle préparant le croyant au monde à venir. L'insistance d'Al-Ghazali sur l'observance intelligente des pratiques cultuelles musulmanes soulagea la tension entre les orthodoxes les plus sévères et la majorité de ceux attirés par le mysticisme islamique. Les antinomiens pourraient être rejetés sans aliéner ceux qui ressentaient le besoin d'un rituel musulman traditionnel et d'une expérience religieuse plus personnelle.
Lectures complémentaires sur Abu Hamid Muhammad al-Ghazali
W. Montgomery Watt a traduit l'autobiographie d'al-Ghazali, La Foi et la pratique d'al-Ghazali (1953). La meilleure étude d'Al-Ghazali est Watt Muslim Intellectual: Une étude d'al-Ghazali (1963). Margaret Smith, Al-Ghazali, le mystique (1944); L'ouvrage général de Watt Philosophie et théologie islamiques (1962); et Fadlou Shehadi, Unique Unknowable God de Gazali (1964), qui présente une discussion approfondie de la philosophie d'al-Ghazali.