Au cours du Xe siècle, le philosophe, lettré et alchimiste Al-Farabi (vers 870- 950) popularisa les systèmes philosophiques des philosophes grecs Aristote et Platon. Il a intégré leurs points de vue dans ses théories métaphysiques, psychologiques et politiques basées sur l'Islam. Al-Farabi était parmi les premiers théologiens philosophiques de la foi islamique.
Les historiens classent Al-Farabi comme un membre du groupe oriental des philosophes musulmans qui ont été influencés par les traductions arabes des philosophes grecs par les chrétiens nestoriens en Syrie et à Bagdad. Au cours de sa vie, il a mis l'accent sur la logique et a cru que chaque individu humain possède la capacité de discerner entre le bien et le mal, qu'il considérait comme la base de toute moralité. Il est crédité par les historiens pour avoir préservé les travaux d'Aristote qui autrement auraient pu être oubliés et détruits par la suite pendant les âges sombres. Il a gagné le surnom de Mallim-e-Sani, qui est souvent traduit par "second maître" ou "second professeur" d'après Aristote, considéré comme le premier maître.
En 832, Bagdad contenait un groupe de traducteurs dédiés à la conversion en arabe des textes grecs de Platon, Aristote, Thémistius, Porphyre et Ammonius. Ces efforts ont abouti à ce que les progéniteurs de la philosophie islamique adoptent une approche néo-platonicienne de la pensée religieuse, dont Al-Farabi est considéré comme le premier. Influencé par le soufisme islamique et sa lecture de Platon, Al-Farabi explore aussi le mysticisme et la métaphysique et place la contemplation au-dessus de l'action. Dans ses interprétations des suppositions religieuses islamiques basées sur ses lectures de Platon et d'Aristote, Al-Farabi a tenté de fournir des explications rationnelles de concepts métaphysiques tels que la prophétie, le ciel, la prédestination et Dieu. Al-Farabi croyait également que les prophètes développaient leur don en adhérant à un mode de vie strictement rigide, plutôt qu'en naissant simplement avec l'inspiration divine. En plus de sa théologie philosophique, Al-Farabi
est considéré comme un théoricien musical prééminent. Parmi ses travaux sur la théorie musicale sont Kitab Mausiqi al-Kabir (Grand Livre de Musique), Styles in Music, et Sur la Classification des Rythmes dans lequel il a identifié et fourni des descriptions détaillées de instruments de musique et acoustique discutée. Parmi les nombreux ouvrages qui lui sont attribués, y compris des examens scientifiques tels que La classification des sciences et L'origine des sciences, Al-Farabi a également écrit des ouvrages respectés sur les mathématiques, les sciences politiques, l'astronomie et la sociologie.
Al-Farabi est né à Faral en Asie Mineure, dans ce qu'on appelle maintenant Othrar, Turkistan. Son père aurait été soit un général du Turkistan, soit un garde du corps pour le calife turc, et les parents d'Al-Farabi l'ont élevé dans la tradition mystique soufie de l'islam. Il a été scolarisé dans les villes de Farab et de Boukhara, avant de poursuivre ses études de philosophie grecque à Hanan et à Bagdad. Il parla soixante-dix langues et voyagea largement dans les royaumes arabes de Perse, d'Egypte et d'Asie Mineure. Al-Farabi a étudié avec le médecin chrétien nestorien Yuhanna ibn-Haylan, un logicien noté, et Abu-Bishr Matta ibn-Yunus, un érudit chrétien d'Aristote.
Al-Farabi s'est appuyé sur les écrits d'Aristote et de Platon dans ce qui est considéré comme son travail majeur de science politique et de religion, Sur les principes des opinions des habitants de l'excellent état, aussi titré La ville idéale. Dans cet ouvrage, il s'inspire librement des lois de Platon et pour construire un traité sur son idée d'une société utopique. Dans une telle société, Al-Farabi a estimé qu'un système politique pourrait être fait pour adhérer aux croyances islamiques par l'étude combinée de la philosophie, des sciences dures, des mathématiques et de la religion. Une telle théologie politique aboutirait à une société ordonnée qui reconnaîtrait le besoin de communauté et une structure hiérarchique qui tourne autour de la connaissance reçue de la loi divine par les prophètes et les législateurs de la communauté. Divisé en trois sections, The Ideal City commence par une section sur la métaphysique, dans laquelle il a élaboré sur ses concepts de philosophie et de religion. La deuxième section est une discussion sur la psychologie et, dans la troisième section, Al-Farabi a présenté son point de vue sur les qualités qu'il croyait identifier l'état parfaitement gouverné et peuplé.
Al-Farabi a divisé ses études en deux catégories distinctes, qu'il a marquées physique et métaphysique. La physique appliquée aux sciences physiques et à la phénoménologie, et la métaphysique appliquée à l'éthique, à la philosophie et à la théologie. Al-Farabi a également divisé l'étude de la logique en deux catégories, qu'il a étiquetées imagination et preuve. Il croyait que la foi religieuse était un exemple de la première et que la philosophie représentait la seconde. Al-Farabi finit par croire que la philosophie était plus pure que la religion parce que la philosophie représentait l'étude des vérités vérifiables par une élite intellectuelle. Les vérités qui ont été identifiées par les philosophes sont ensuite converties en symboles religieux qui peuvent être facilement interprétés par les imaginations du populeux général. Al-Farabi a expliqué que la validité d'une religion réside dans sa capacité à transmettre avec précision des concepts philosophiques dans un symbolisme religieux facilement identifiable. Il a également noté que chaque culture employait ses propres symboles pour interpréter les mêmes vérités philosophiques. Bien qu'il croyait que la philosophie était supérieure à la religion, il soutenait également que la religion était nécessaire pour rendre les concepts philosophiques compréhensibles pour les incultes.
Al-Farabi a inversé la méthodologie théologique précédente en insistant sur l'étude de la philosophie avant de tenter la compréhension religieuse, alors que les philosophes avaient auparavant développé des systèmes philosophiques pour soutenir le dogme religieux préexistant. Appliquant les notions aristotéliciennes de logique à la foi musulmane, Al-Farabi se préoccupait de questions théologiques telles que la preuve de l'existence de Dieu; L'omnipotence de Dieu et sa capacité infinie de justice pour infliger des punitions ou des récompenses dans l'au-delà; et les responsabilités de l'individu dans un contexte moral et social. Al-Farabi pensait qu'un raisonnement approfondi de la logique était une introduction nécessaire à l'étude continue de la philosophie, et il a contribué à séparer l'étude de la philosophie comme une entreprise théologique par nature. Utilisant la notion d'Aristote selon laquelle une force passive bouge tout dans le monde, Al-Farabi a conclu que le Premier mouvement émane d'une source primaire, Dieu, qui aligne la philosophie grecque sur la croyance islamique que Dieu imprègne toutes choses d'existence. Si toute existence émane de Dieu, argumente Al-Farabi, toute l'intelligence humaine procède directement de Dieu sous la forme d'inspiration, d'illumination ou de prophétie, comme lorsque l'ange Gabriel a transmis la sagesse cosmique au prophète Mahomet.
Prédisposé au mysticisme par son éducation soufie, Al-Farabi a également intégré la pensée platonicienne dans sa cosmologie en affirmant que le but suprême de l'humanité devrait être l'acquisition de la connaissance de Dieu. Si tous les matériaux du monde émanent de Dieu, raisonnait Al-Farabi, alors les humains éclairés devraient aspirer à un retour à Dieu par l'étude de textes religieux et d'actes moraux. Les écrits d'Al-Farabi ont depuis influencé un large éventail de pensées religieuses, philosophiques et sociologiques ultérieures. Le philosophe musulman Avicenne (980-1037) attribue à Al-Farabi l'analyse de la Métaphysique d'Aristote avec sa propre compréhension. Avicenne prétendit avoir lu le travail du philosophe grec quarante fois, mais il ne put comprendre le sens de l'œuvre avant d'avoir lu l'explication d'Al-Farabi. En affirmant le concept métaphysique selon lequel un être supérieur contribue à la connaissance des activités intellectuelles de l'humanité, Al-Farabi a anticipé la théorie de l'intuition philosophique de Henri Bergson. La théorie d'Al-Farabi selon laquelle les individus prennent consciemment la décision de se regrouper selon leurs croyances et leurs besoins a anticipé le contrat social d'Henri Rousseau. Dans son Histoire de la philosophie, Frederick Copleston a noté que le concept d'Al-Farabi de Dieu comme le premier moteur de toute l'essence physique a été approprié aussi par le philosophe juif Maïmonide et des écrivains catholiques romains comme saint Thomas d'Aquin et Dante Alighieri. Al-Farabi croyait que la distinction entre l'essence et l'existence prouvait que l'existence est un sous-produit accidentel de l'essence. Son adhésion au rationalisme philosophique a également été détectée dans les travaux d'Emmanuel Kant.
Al-Farabi est également considéré par beaucoup d'historiens et de critiques comme le théoricien musical le plus important du monde musulman. Il a prétendu avoir écrit Kitab Musiqi al-Kabir (Grand livre de musique ) pour dissiper ce qu'il pensait être le
hypothèses erronées de la musique des sphères de Pythagore. Au lieu de cela, Al-Farabi a affirmé que le son émanait des vibrations atmosphériques. D'autres œuvres de la théorie de la musique comprennent Styles in Music. Plusieurs de ses travaux scientifiques, y compris La classification des sciences et L'origine des sciences, contiennent des essais axés sur les principes physiques et physiologiques du son, y compris les harmoniques et les vibrations acoustiques. Il est crédité aussi pour avoir inventé les instruments de musique rabab et quanun.
Plus tard dans la vie, au cours d'un pèlerinage à La Mecque, Al-Farabi est arrivé à Alep, dans la Syrie moderne, où il a rencontré le dirigeant du pays, Saifuddawlah. Quand Saifuddawlah lui a offert une place, Al-Farabi a cassé la coutume d'Alep en prenant le siège de Saifuddawlah. Parlant dans un dialecte obscur, Saifuddawlah a dit à son domestique qu'Al-Farabi devrait être traité sévèrement. Parlant dans le même dialecte, Al-Farabi a répondu: "Sire, celui qui agit à la hâte, se repent vite." Impressionné par Al-Farabi, Saifuddawlah lui a permis de parler librement sur de nombreux sujets. Quand Al-Farabi eut fini de parler, le souverain lui offrit de la nourriture et des boissons, ce qu'Al-Farabi refusa. Au lieu de cela, il jouait magistralement du luth, faisant passer son public des larmes aux rires selon la musique. Saifuddawlah a invité Al-Farabi à rester à sa cour, où il est resté pour le reste de sa vie. Malgré le fait que Saifuddawlah appartenait à la secte suni de l'islam, Al-Farabi a conservé son affiliation soufie.
Les rapports sur la mort d'Al-Farabi ne sont pas clairs, mais notent souvent qu'il est mort vers 950. Certains historiens pensent qu'Al-Farabi est mort à Damas, où il voyageait avec la cour de Saifuddawlah. D'autres écrivent qu'il a été tué par des voleurs en cherchant la pierre philosophale. La pierre philosophale était une substance légendaire recherchée par les alchimistes, que l'on croyait posséder les propriétés de transformer les métaux de base en or ou en argent. Quoi qu'il en soit, on pense qu'il a écrit plus d'une centaine de livres sur un large éventail de sujets scientifiques, musicaux, religieux et philosophiques au cours de sa vie. De ces travaux, seulement un cinquième auraient survécu.
Livres
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