Conservant ses racines intellectuelles dans Hegel et Marx, le philosophe allemand Theodor W. Adorno (1903-1969) se déplaça librement dans diverses disciplines académiques pour sonder la nature de la culture européenne contemporaine et la situation difficile de l'homme moderne. Il était un membre important du mouvement intellectuel influent connu sous le nom de l'école de Francfort.
Theodor W. Adorno est né à Francfort-sur-le-Main, en Allemagne, le 11 septembre 1903, en tant que fils unique d'une famille de la classe moyenne supérieure. Son père, Oskar Wiesengrund, était un marchand juif assimilé, et sa mère, Maria Calvalli-Adorno, était une personne douée d'une musique d'origine italo-catholique. Il a adopté l'Adorno patrimonial de sa mère à la fin des années 1930.
Un environnement familial économiquement sûr et artistiquement riche favorisait le développement de ses talents dans la musique et les sciences humaines. Alors qu'il fréquentait un gymnase à Francfort, il a été encouragé par sa mère à prendre des leçons de piano. Sa maîtrise des aptitudes au piano a approfondi et soutenu son intérêt pour les aspects philosophiques et techniques de la musique.
À 17 Adorno inscrits à l'Université de Francfort. Bien que son intérêt principal fût la philosophie, il suivit des cours de psychologie, de sociologie et de musique et rédigea une dissertation sur la phénoménologie de Husserl. Impressionné par la puissance et la nouveauté de Wozzeck, l'opéra d'Alban Berg, Adorno décida d'entreprendre une étude sérieuse de la musique. Les deux années passées par Adorno à Vienne au sein d'un groupe de compositeurs novateurs, dont Berg et Arnold Schoenberg, lui ont permis d'acquérir une connaissance professionnelle de première main de la musique contemporaine et l'ont même amené à tenter une composition musicale. Mais son don se manifesta dans sa considération de la nature et de la genèse de la musique moderne, en particulier du système atonal de Schoenberg. Dans un certain nombre d'articles, Adorno affirmait que Schoenberg avait abandonné la tonalité qui était liée à la phase bourgeoise du développement culturel et n'était donc pas une forme de musique universelle ou pérenne.
À son retour à Francfort en 1925, Adorno a écrit un Habilitationsschrift, l'écrit qui qualifie une personne pour une nomination universitaire, traitant des questions philosophiques et psychologiques de l'époque en Allemagne. Ce n'était pas approuvé. Il a réussi, cependant, avec une écriture sur Soren Kierkegaard, parrainé par le théologien Paul Tillich. Le principal argument de ses Habilitationsschrift était que Kierkegaard, ayant rejeté la grandiose systématisation de Georg Hegel
de la philosophie, s'est replié sur la pure subjectivité de son âme détachée de la réalité sociale concrète.
Adorno est devenu associé à l'Institut pour la recherche sociale, qui a été créé en 1923 en tant qu'organe affilié à Francfort, mais il était personnel plutôt que formel en raison de sa jeunesse et de son statut d'étudiant. C'est Max Horkheimer, l'aîné d'Adorno depuis huit ans, qui a présenté Adorno à d'autres chercheurs chevronnés qui se sont lancés dans divers projets visant à déterminer les conditions sociales de l'Europe. Bien que marxistes et progressistes, les chercheurs de l'Institut s'intéressaient au travail intellectuel plutôt qu'à l'action politique directe. Ensemble, ils constituèrent ce que l'on appela l'École de Francfort, à l'origine de la création de la théorie critique.
Adorno a commencé à enseigner la philosophie à son alma mater en 1931 mais la prise du pouvoir politique par Hitler a perturbé sa carrière académique et l'a finalement forcé à l'exil. Il se réfugia d'abord à Oxford, en Angleterre, entre 1934 et 1937, puis aux États-Unis jusqu'à son retour en Allemagne en 1949 pour reprendre ses études à l'université de Francfort. Les souffrances des Juifs et les crimes du Troisième Reich devinrent deux des préoccupations majeures dans ses réflexions philosophiques jusqu'à la fin de sa vie.
Début de la carrière d'écrivain
L'association d'Adorno avec l'Institut a été marquée par l'inclusion de son article intitulé "La condition sociale de la musique" dans le premier numéro du journal officiel de l'Institut en 1932. Son article intitulé "Jazz" dans le même journal en 1936 préjugés à vie contre cette forme de musique qui, selon lui, était dépourvue de toute valeur esthétique.
Son article sur «Le caractère fétiche de la musique et la régression des auditeurs» dans le numéro de 1936 du journal de l'Institut est d'une valeur plus durable. Ici Adorno fait l'observation que l'industrie musicale orientée commercialement manipule les goûts musicaux des auditeurs par des méthodes psychologiques séduisantes. Il souligne à quel point les auditeurs sont séduits par l'acceptation des coupures arbitraires et des interruptions de la radiodiffusion. Il soutient que de telles coupures sont faites pour des gains commerciaux et au détriment de l'intégrité de la composition et de la performance originales et dans un mépris total de l'intelligence des auditeurs. Cet article est précieux parce qu'il contient ses lignes d'arguments contre l'industrie de la culture à développer plus complètement dans ses écrits ultérieurs.
Pendant son séjour aux États-Unis entre 1937 et 1949, Adorno était engagé dans un certain nombre de projets que les membres de l'Institut de recherche sociale menaient individuellement ou collectivement. Adorno fut déçu par l'analyse quantitative des phénomènes culturels qu'il entreprit à Princeton, mais il joua un rôle de premier plan dans un vaste projet de collaboration qui aboutit à la publication du livre influent Authoritarian Personality.
Vers la fin de la guerre, Adorno et Horkheimer écrivirent Dialectique des Lumières publiée à Amsterdam en 1947. Définissant l'éveil comme démythologisant, les auteurs retracent le processus de domestication de la nature dans la civilisation occidentale. L'argument principal est que, au nom de l'illumination, une civilisation technologique qui sépare les humains de la nature s'est développée et qu'une telle civilisation est devenue une cause de déshumanisation et d'enrégimentation dans la société moderne. Ils soutiennent que la notion de raison est acceptée dans cette civilisation principalement dans le sens d'un instrument de contrôle de la nature, et par la suite des personnes, plutôt que dans le sens d'améliorer la dignité humaine et l'originalité. Dans la nouvelle édition du livre publié en 1969, peu avant la mort d'Adorno, les auteurs déclarent que l'éveil a conduit au positivisme et à l'identification de l'intelligence avec ce qui est hostile à l'esprit (Geistfeindschaft)
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Retour à l'Allemagne
Après la Seconde Guerre mondiale, de nombreux membres de l'école de Francfort sont restés aux États-Unis ou en Grande-Bretagne, mais Horkheimer et Adorno sont retournés en Allemagne. Ils devaient fournir un leadership intellectuel à l'Allemagne d'après-guerre. Horkheimer accepta le poste de recteur de l'université de Francfort et invita Adorno à le rejoindre. Adorno est retourné en Allemagne en 1949, bien qu'il ait passé une année aux États-Unis en 1952.
Adorno a été à la hauteur de ce qu'on attendait de lui en versant des articles et des livres et en formant une nouvelle génération de savants allemands. Ses écrits, si volumineux qu'ils fussent, ne contenaient cependant pas beaucoup d'idées novatrices, mais plutôt une réaffirmation, sous des formes plus élaborées et dans un style d'écriture un peu extravagant, des idées qu'il avait présentées dans ses précédents articles et livres. Mais la véritable étendue de son originalité ne peut être déterminée tant que les 23 volumes projetés de ses œuvres complètes ne sont pas disponibles.
En 1951, il a publié Minima Moralia: Réflexions de la vie endommagée composé d'articles qu'il a écrit pendant la guerre. Le plus personnel de ses écrits, les courts essais dans ce livre ont été écrits dans un style aphoristique qui rappelle Arthur Schopenhauer et Friedrick Nietzsche. Le but de ce livre est d'examiner comment les «forces objectives» déterminent même l'expérience la plus intime et immédiate d'un individu dans la société contemporaine.
La Dialectique Négative publiée en 1966, est une polémique soutenue contre le rêve des philosophes d'Aristote à Hegel de construire des systèmes philosophiques renfermant des propositions et des preuves cohérentes. L'une des affirmations les plus laconiques du livre est «sans ménagement, les systèmes fermés sont voués à l'échec». Comme cette déclaration l'indique, son but dans ce livre est de justifier la vitalité et l'intraitabilité de la raison.
Prisms, un autre ouvrage important publié en 1967, contient des essais sur un large éventail de sujets, de Thorstein Veblen à Franz Kafka. Cependant, le thème principal du livre est la décomposition progressive de la culture sous l'impact de la raison instrumentale. Dans ce livre et dans Aesthetic Theory, son dernier ouvrage majeur inachevé au moment de sa mort en 1969 mais édité et publié à titre posthume, Adorno avance la thèse que l'intégrité des œuvres créatives réside dans les actes autonomes de la des artistes à la fois submergés et triomphant des forces sociales.
Critique persistant du positivisme en philosophie et en sociologie et ennemi juré du mercantilisme et de la déshumanisation promus par l'industrie culturelle, Adorno défend la dignité et la créativité individuelles à une époque de plus en plus menacée par ce qu'il considère comme une standardisation absurde et un conformisme abject. À une époque où de nombreux philosophes universitaires étaient las de traiter de grandes questions de peur de violer le canon d'un raisonnement philosophique rigoureux, Adorno affirmait hardiment que la fonction de la philosophie consistait à donner un sens à la totalité de l'expérience humaine
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Adorno, considéré comme l'un des parrains idéologiques du New Left Movement dans les années 1960 en raison de son inculpation du capitalisme et du communisme, a été critiqué et humilié par ses anciens partisans pour son opposition à l'activisme social violent. Il a déjà été expulsé de sa salle de cours par des étudiantes de l'université de Francfort.
Lectures supplémentaires sur Theodor W. Adorno
Theodor Adorno a la réputation d'être l'un des écrivains les plus obscurs de ce siècle. Pratiquement tous ses traducteurs en anglais recherchent l'indulgence des lecteurs pour l'inadéquation de leurs traductions. Le Suhrkamp Verlag, un éditeur allemand, s'est lancé dans la publication de ses œuvres complètes en 23 volumes sous la direction de Rolf Tiedemann. David Held, Introduction à la théorie critique: Horkheimer à Habermas (1980) et Martin Jay, L'imagination dialectique: une histoire de l'école de Francfort et de l'Institut de recherche sociale, 1923-1950 (1973) sont des guides utiles pour l'école de Francfort et contiennent des informations précieuses sur le rôle d'Adorno dans le mouvement. Martin Jay, Adorno (1984) contient une brève biographie d'Adorno suivie d'expositions de ses idées principales. Friedemann Grenz, Adornos Philosophie dans Grundbegriffen (Suhrkamp Verlag, 1974) offre une interprétation claire et autoritaire de la philosophie d'Adorno.
Sources biographiques supplémentaires
Hohendahl, Peter Uwe, Pensée prismatique: Theodor W. Adorno, Lincoln: Presses de l'Université du Nebraska, 1995.
Jay, Martin, Adorno, Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1984.
Reijen, Willem van, Adorno: une introduction, Philadelphie: Pennbridge Books, 1992.