Une réfugiée juive d'Hitler, Hannah Arendt (1906-1975), analyse des problèmes majeurs du 20ème siècle et produit une philosophie politique brillante et originale.
Hannah Arendt est née en 1906 à Hanovre, en Allemagne, le seul enfant de parents juifs de classe moyenne d'origine russe. Enfant précoce dont le père est décédé en 1913, elle a été encouragée par sa mère dans ses activités intellectuelles et académiques. En tant qu'étudiante universitaire en Allemagne (1924-1929) elle a étudié avec les meilleurs et les plus originaux érudits de l'époque: avec Rudolf Bultmann dans le Nouveau Testament et Martin Heidegger dans la philosophie à Marburg, avec le phénoménologue Edmund Husserl à Fribourg et avec l'existentialiste Karl Jaspers à Heidelberg. Elle est restée proche de Heidegger et Jaspers tout au long de sa vie.
Après avoir reçu son doctorat et en épousant Gunther Stern, tous deux en 1929, elle a travaillé sur une biographie de Rahel Varnhagen, une hôtesse du 19ème siècle, qui a analysé la relation de Varnhagen à son héritage juif. En 1933, Arendt fut arrêté et brièvement emprisonné par la Gestapo pour avoir recueilli des preuves de l'antisémitisme nazi. Elle a fui en France où elle a travaillé pour des organisations de réfugiés juifs jusqu'en 1940 quand elle et son deuxième mari, Heinrich Blücher, ont été internés dans le sud de la France. Ils se sont échappés et ont fait leur chemin à New York en 1941.
Tout au long des années de guerre, Arendt écrivit une chronique politique pour l'hebdomadaire juif Aufbau et commença à publier des articles dans de grandes revues juives. Au fur et à mesure que son cercle d'amis s'étendait aux plus grands intellectuels américains, ses écrits trouvaient un public plus large. Son premier livre majeur, Les Origines du totalitarisme (1951), a soutenu que le totalitarisme moderne était une forme de gouvernement nouvelle et distincte qui utilisait l'idéologie et la terreur pour contrôler la société de masse qui
émergé que les États-nations européens ont été minés par l'antisémitisme, le racisme et l'impérialisme. Comme le premier effort majeur pour analyser les conditions historiques qui ont donné naissance à Hitler et à Staline, Origins a été très acclamé et largement étudié dans les années 1950.
Travail, travail et action
Un deuxième ouvrage majeur, The Human Condition (1958), a suivi. Ici et dans un autre volume d'essais, Entre le passé et l'avenir (1961), Arendt a traité de manière explicite et systématique des thèmes qui avaient été présents dans ses travaux antérieurs et qui devaient caractériser tous ses écrits mûrs. Le premier était le caractère radical de la situation moderne. Face à des problèmes sans précédent tels que le totalitarisme, la société de masse, l'automatisation, la possibilité de voyager dans l'espace et l'éclipse de la vie publique, les humains ne trouvaient plus de solutions dans les traditions établies d'autorité politique, philosophique, religieuse ou même bon sens. Sa solution était aussi radicale que le problème: "penser ce que nous faisons."
Dans La condition humaine Arendt repense la vita activa, les trois activités humaines fondamentales du travail, du travail et de l'action, et de leurs relations. Selon elle, ces activités n'étaient convenablement organisées que lorsqu'elles étaient vues en relation avec la distinction entre le public et le privé. À son avis, le public fournissait l'espace des apparences parmi les humains dont le discours et l'action exigeaient, et le travail privé protégé, l'interaction des humains avec la nature et leurs corps, de la vue du public. Lorsque cette distinction s'effondre, comme cela a été le cas dans les temps modernes, la société de masse aboutit à ce que ni la véritable individualité ni la véritable action commune ne soient possibles.
La condition humaine a également développé deux autres grands thèmes de son travail, la liberté et la mondanité. Elle aimait à citer saint Augustin (dont la doctrine de l'amour, elle a écrit sa thèse de doctorat): «Qu'il y ait un commencement, l'homme a été créé devant qui il n'y avait personne. La liberté, ou cette capacité humaine pour de nouveaux commencements, était le «trésor perdu» légué par aucun testament ou tradition, redécouvert dans chaque révolution, et radicalement menacé par la société de masse et le totalitarisme.
Le monde, composé de toutes les choses fabriquées, des maisons aux œuvres d'art, Arendt a vu comme fournissant une habitation spécifiquement humaine qui nous protégeait, ainsi que nos créations, contre les processus ravageurs de la nature. Puisque ce monde existait avant et a continué après l'apparition de chaque individu en lui, il offrait la possibilité d'une immortalité mondaine telle que le caractère et les réalisations des humains puissent être rappelés après leur passage du monde. Ici, sa pensée avait son caractère le plus radicalement laïc. L'action, la capacité humaine la plus élevée et la plus mondaine, a trouvé des solutions mondaines plutôt que divines pour ses situations difficiles. Ainsi, elle a cité avec approbation la maxime de Machiavel pour «aimer notre pays plus que la sécurité de notre âme».
La condition humaine a établi la réputation académique d'Arendt et a mené à un rendez-vous de visite à Princeton – la première femme professeur titulaire là-bas. Ses conférences de Princeton sont devenues On Revolution (1963), un volume qui exprimait son enthousiasme à devenir un citoyen américain en explorant le contexte historique et les exigences institutionnelles de la liberté politique.
La banalité du mal
En 1961, elle a assisté au procès à Jérusalem d'Adolf Eichmann, un fonctionnaire nazi qui avait été impliqué dans le meurtre d'un grand nombre de Juifs pendant l'Holocauste. Ses rapports, qui sont apparus d'abord dans The New Yorker puis Eichmann à Jérusalem (1964), ont souvent été mal compris et rejetés, en particulier son affirmation selon laquelle Eichmann était plus bureaucratique et banal que radicalement mauvais. Sa réputation publique parmi certains de ses anciens amis ne s'est jamais remise de cette controverse.
À l'Université de Chicago (1963-1967) et à la New School for Social Research de New York (1967-1975), ses brillantes conférences et ses préoccupations affectèrent d'innombrables étudiants en pensée sociale, en philosophie, en études religieuses et en histoire. Fréquemment mal à l'aise en public, elle était une causeuse énergique dans les petites réunions. Cependant, même parmi ses amis, elle pouvait parfois s'excuser et s'absorber totalement dans une nouvelle ligne de pensée qui lui était venue à l'esprit. Ludique en compagnie d'hommes, après la mort de son mari en 1970, elle a attiré des propositions de mariage de W. H. Auden et Hans Morgenthau.
Vers la fin des années 1960, elle se consacre à une variété de projets: essais sur des questions politiques actuelles (Pentagon Papers, violence, désobéissance civile) publiés sous le titre: Crises of the Republic (1972); portraits d'hommes et de femmes qui ont offert une certaine illumination même dans les temps sombres du 20ème siècle, qui est devenu Men in Dark Times (1968); et une édition anglaise en deux volumes de Karl Jaspers The Great Philosophers (1962 et 1966).
En 1973 et 1974, elle a prononcé les prestigieux Gifford Lectures en Écosse, qui ont ensuite été publiés sous le titre The Life of the Mind (1979). Conçu comme un volume sur la vie contemplative parallèle à La condition humaine sur la vie active, il était aussi destiné à se concentrer sur trois capacités humaines: penser, vouloir, et juger. Alors que tous les trois étaient indépendants de la vie active, le rôle politique de chacun a également été examiné, du rôle de la pensée dans l'opposition au mal à la capacité de juger pour mesurer les réalisations et les échecs de notre vie publique. Seuls les deux premiers sujets ont été abordés dans les conférences qu'elle a données; Elle est morte d'une crise cardiaque à New York le 4 décembre 1975 alors qu'elle commençait à travailler sur la troisième. Heureusement, des conférences antérieures sur la Critique du Jugement de Kant suggéraient quelle aurait été son approche du jugement, et celles-ci furent publiées à titre posthume comme Conférences dans la Philosophie politique de Kant (1982).
Honorée tout au long de sa vie par une série de prix académiques, fréquemment attaquée pour des jugements controversés et excentriques, Hannah Arendt mourut comme elle vivait – une brillante et originale interprète des capacités humaines et des perspectives face aux désastres politiques modernes. ]
Lectures supplémentaires sur Hannah Arendt
La biographie définitive d'Arendt est Elizabeth Young-Bruehl, Pour l'amour du monde (1982). Il comprend une bibliographie complète. La pensée politique d'Arendt est résumée dans
Margaret Canovan, La pensée politique de Hannah Arendt (1974). Les essais d'Arendt sur les questions juives, le sionisme et la controverse d'Eichmann peuvent être trouvés dans Ron H. Feldman, éditeur, Hannah Arendt: Le Juif comme Paria (1978).
Plusieurs volumes d'essais sur Arendt sont apparus. Melvyn A. Hill, éditeur, La récupération du monde public (1979) comprend une réponse par Arendt, et les deux Social Research (printemps 1977) et Salmagundi (Printemps-été 1983) lui a consacré des problèmes. Son style d'enseignement et ses effets sur les élèves sont décrits par Peter Stern et Jean Yarbrough dans American Scholar (été 1978) et Melvyn A. Hill dans The University of Chicago Magazine (printemps 1976). . Parmi les nombreuses notices nécrologiques parues à la suite de la mort d'Arendt, celles de Mary McCarthy et Robert Lowell New York Review of Books (22 janvier et 13 mai 1976) sont particulièrement révélatrices
.
Sources biographiques supplémentaires
Barnouw, Dagmar., Espaces visibles: Hannah Arendt et l'expérience germano-juive, Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1990.
Mai, Derwent, Hannah Arendt, Harmondsworth, Middlesex, Angleterre; New York, N.Y., U.S.A .: Penguin Books, 1986.