James Luther Adams (1901-1994) fut le théologien unitarien le plus important du XXe siècle et un habile défenseur du libéralisme religieux et politique. Grand éthicien socialiste américain, il a associé un souci de la tradition chrétienne à l'ouverture aux sciences sociales et à une participation active à des associations religieuses et laïques.
Adams est né à Ritzville, Washington, le 12 novembre 1901. Ses antécédents familiaux le préparaient à peine à jouer un rôle de champion du libéralisme. Son père, James Carey Adams, était un prédicateur de pays baptiste, un prémillénariste qui devint plus tard un Frère de Plymouth. Letta Barrett Adams, sa mère, était aussi une croyante dévote. Ce sont ses expériences éducatives qui ont servi de fondement à sa pensée libérale. La «nouvelle loi» à laquelle il est parvenu à l'Université du Minnesota est l'humanisme scientifique de John Dietrich et la «nouvelle prophétie» qu'il proclame être l'anti-rotarisme de H. L. Mencken. Mais la raillerie d'Adams contre la religion était un tourbillon turbulent, attirant l'attention mais cachant les courants profonds d'un sens religieux profond. Il est entré à Harvard Divinity School en 1924 et a été grandement influencé par l'unitarisme, la tradition de la responsabilité sociale et les méthodes historiques et critiques de l'école. Le marxisme et l'anglo-catholicisme, en mettant l'accent sur la communauté, ont fourni à Adams un complément nécessaire à la «psychologie individuelle de l'auto-culture» de l'humanisme.
Le voyage d'Adams en Europe à l'été 1927, après son ordination en tant que ministre unitarien, a eu un effet durable sur son approche de l'éthique et de la théologie. Pendant son séjour, il s'est familiarisé avec les écrits de Paul Tillich et a été témoin du festival nazi à Nuremberg. Ces expériences ont profondément influencé sa compréhension de la culture et de la nature humaine et son évaluation de la théologie libérale. À son retour d'Europe, il épousa Margaret Anne Young en septembre 1927 et devint pasteur de la Deuxième Église à Salem, Massachusetts.
Étant donné sa participation active et son engagement au développement de l'Église unitarienne, il n'est pas surprenant qu'en 1935 il fut appelé à enseigner au Séminaire unitarien de Chicago. Avant d'assumer cette charge, il est retourné pour une année d'étude en Europe où il s'est placé sous la direction spirituelle d'un prêtre catholique et a fait des recherches sur le mouvement liturgique à Maria Laach (un monastère bénédictin). En Allemagne, il a étudié la relation entre la religion et le fascisme et la démocratie. Il a cherché à réunir à la fois séculier et sacré dans son voyage religieux personnel, un voyage qui a mené à sa détention par la Gestapo à plus d'une occasion. Adams a soutenu la cause alliée dans la guerre, une guerre qu'il a comprise comme liée à un problème plus large: le lien entre le totalitarisme de l'Axe et les inégalités sociales aux États-Unis. La force et la vitalité de son libéralisme religieux et l'interaction constante entre les principes et les événements sont évidents dans sa critique de toutes les parties à la guerre.
À son retour d'Europe en 1936, Adams avait commencé une carrière d'enseignant à l'Université de Chicago, une carrière qu'il a poursuivie à la Harvard Divinity School et dans d'autres universités. Son influence sur les éthiciens et les théologiens est légendaire. Il a écrit plusieurs livres et des centaines d'essais et de critiques. Il a continué à enseigner de manière informelle à travers une correspondance prolifique, des conférences, l'écriture, la traduction et, le plus important, le contact personnel. Une façon cohérente d'interagir avec les événements et les problèmes de société, étendant ainsi son enseignement et son écriture, était de devenir membre d'associations. Il fut président de la Société d'éthique chrétienne, de la Société pour l'étude scientifique de la religion et de l'American Theological Society, ainsi que membre actif de l'American Civil Liberties Union et d'une foule d'autres organisations religieuses et politiques
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Pendant six décennies, il a fortement influencé l'éthique chrétienne américaine à travers sa traduction et l'introduction de penseurs européens aux théologiens américains. La théologie de Paul Tillich est largement connue en Amérique principalement en raison de l'édition et de la traduction d'Adams. L'interprétation d'Adams de la pensée de Tillich dans Philosophie de la culture, de la science et de la religion de Paul Tillich est le texte classique sur les premières années du théologien allemand. Inversement, l'influence d'Adams sur Tillich était forte: selon les termes de ce dernier: «J'ai appris de lui (Adams) l'accent mis sur l'application pratique, sociale aussi bien que politique, du principe de agape au situation de la société dans laquelle nous vivons. "
L'influence des métaphysiciens tels que Tillich sur Adams est contrebalancée par le fort sens historique évident dans sa conscience prophétique biblique et son analyse de l'aile gauche de la Réforme protestante. Le souci de la personne dans la société et l'histoire l'ont toujours conduit au domaine de la sociologie. Karl Marx, Ernst Troeltsch, Max Weber, Karl Mannheim et Ferdinand Toennies ont profondément affecté l'interprétation d'Adams de l'éthique sociale et de l'historicité des hommes et des femmes.
L'une des contributions les plus importantes d'Adams à la théologie du XXe siècle fut sa reformulation du libéralisme religieux. Sa méthode de reformulation était fortement dialectique, se concentrant maintenant sur la communauté, puis sur l'individu, maintenant sur Dieu, puis sur l'homme. Le sens dialectique d'Adams encourageait chez d'autres la volonté de s'engager dans la traduction de formulations éthiques pour un nouvel âge, tout en avertissant que les nouvelles compréhensions n'étaient pas la réponse finale. Ainsi, la reformulation vitale ne résulte que si la théorie et la pratique existent dialectiquement. Ils le font dans Adams principalement parce qu'aucune réponse n'est finale et parce que la communauté facilite le discernement de l'interaction entre la théorie et la pratique. La théorie peut être correcte, mais le test est l'application à la situation présente et la réflexion sur l'interaction de l'événement et de la théorie.
Adams a été une force motrice aux États-Unis dans l'éthique sociale pour la deuxième moitié du 20ème siècle. Son dernier livre, An Examined Faith: Social Context and Religious Commitment (1991), a été publié à l'âge de 89 ans. À travers ses écrits et ses enseignements, Adams a développé une version de la doctrine du droit naturel basée sur la religion libérale. Son but était de critiquer les injustices sociales contemporaines tout en informant l'action pour remodeler ces pratiques injustes. Adams est décédé d'une insuffisance cardiaque chez lui à Cambridge, Massachusetts, en 1992.
Lectures supplémentaires sur James Luther Adams
La meilleure introduction à James Luther Adams est son volume d'essais intitulé On Being Human Religiously, édité et introduit par Max L. Stackhouse (1976). On trouvera une analyse de l'éthique théologique d'Adams et une bibliographie détaillée dans John R. Wilcox Taking Time Sérieusement: James Luther Adams (1978). Son dernier livre est Une foi examinée: contexte social et engagement religieux, Beacon Press (1991). Adams est profilé dans "Se souvenir de James Luther Adams", The Christian Century, 7 décembre 1994; et sa version de la loi naturelle est discutée dans Douglas Sturm, «Droit naturel, religion libérale et liberté d'association: James Luther Adams sur le problème de la jurisprudence», Journal of Religious Ethics, Printemps 1992.