Le théologien égyptien et nationaliste Muhammad Abduh ibn Hasan Khayr Allah (1849-1905) fut le fondateur de la réforme moderniste de la religion islamique, de la renaissance littéraire arabe des cent dernières années et du nationalisme égyptien.
Muhammad Abduh, né de souche paysanne, a été élevé dans le village de Mahallat Nasr dans le delta du Nil. Sa première éducation consistait en la mémorisation traditionnelle du Coran. En 1862, il a étudié à la mosquée-académie Ahmadi dans la ville provinciale de Tanta. En 1866, Abduh quitta Tanta pour le Caire, où il termina ses études à la mosquée-université Azhar. Contrairement à beaucoup de ses compagnons, Abduh a poursuivi des sujets laïques tels que l'histoire et les sciences naturelles.
L'arrivée au Caire, en 1872, de l'énigmatique activiste politique Jamal ud-Din al-Afghani, qui, sur trois continents, réclamait la régénération du monde musulman, fut l'un des tournants de la vie d'Abduh. Les deux hommes devinrent rapidement des amis et, sous l'influence de Jamal, Abduh commença à étendre la portée de sa vision de l'Egypte au monde musulman.
Enseignant et journaliste
Ayant terminé ses études en 1877, Abduh devint enseignant à la fois à l'Azhar et au nouveau Dar al-Ulum (siège de l'apprentissage). En 1880, on lui demanda d'éditer Al-Waqai al-Misriyah (Événements égyptiens), la gazette officielle. Sous sa direction éditoriale, il est devenu le modèle d'un nouveau standard de prose moderne et directe, ainsi qu'un véhicule d'opinion libérale.
Mais la vie d'Abduh ne devait pas encore devenir tranquille. Lorsque la révolte du colonel Urabi eut lieu en 1882, Abduh fut impliqué et exilé. Il s'installa à Beyrouth et se rendit ensuite à Paris, où Jamal Ud-Din s'était établi. Ensemble, ils ont édité le journal éphémère mais hautement influent Al-Urwa al-Wuthqa (Le lien le plus fort), qui appelait à la réforme chez nous et s'en prenait au colonialisme dans le monde musulman.
Abduh passa les années 1884 et 1885 avant de reprendre sa résidence à Beyrouth, où il commença à enseigner de chez lui et à donner des cours dans les mosquées. Il fut bientôt invité à enseigner dans une école officielle. En 1888, Abduh retourna dans sa terre natale, où il était devenu un personnage national. Il entra bientôt dans le système judiciaire des «tribunaux indigènes», servant d'abord dans les provinces, puis, au Caire, en 1890.
Carrière officielle
En 1899, le khédive nomma Abduh chef mufti (jurisconsulte) d'Égypte et, la même année, il fut également nommé au conseil législatif consultatif. Son mandat de mufti a été marqué par son libéralisme dans l'interprétation de la loi et par la réforme des tribunaux religieux.
La carrière d'Abduh a également atteint une grande distinction dans son plaidoyer en faveur de réformes éducatives. En 1895, le Khédive Abbas II le nomma à une commission nouvellement formée chargée de réformer le vénérable Azhar, et Abduh fut ainsi en mesure d'appliquer au moins en partie plusieurs de ses idées libérales.
Abduh a essayé de servir de médiateur entre les enseignements de l'Islam et la culture occidentale. À cette fin, il a incité sans relâche les traditionalistes cachés chez eux tout en repoussant les écrivains occidentaux qui, selon lui, ont mal compris l'islam. Après son retour en Egypte, il a plaidé pour l'efficacité de l'éducation par rapport à celle de la révolution dans la régénération nationale.
Sortie littéraire
Les écrits d'Abduh étaient considérables. Parmi ses livres religieux, il convient de mentionner en particulier Risalat al-Tawhid (1897; Epître à l'unité [of God]ouvrage résumant ses vues théologiques); Al-Islam wa-al-Nasraniyah maal-Ilm wa-al-Madaniyah (1902: L'islam et le christianisme en relation avec la science et la civilisation); et Al-Islam wa-al-Radd al-Muntaqidih (1909, Islam et une réfutation de ses critiques).
Dans le domaine de la langue et de la littérature Abduh a écrit de nombreux commentaires sur plusieurs œuvres littéraires arabes classiques et a coédité un ouvrage en 17 volumes sur la philologie arabe; dans le domaine mondain, il convient de noter sa Taqrir fi Islah al-Mahakim al-Shariyah (1900, Rapport sur la réforme des tribunaux de Shariyah)
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Le plus ambitieux de tous les travaux d'Abduh fut son Tafsir al-Quran al-Hakim (1927-1935, Commentaire sur le Coran). L'immense projet n'a jamais été achevé, mais les 12 volumes qui sont apparus sont l'expression la plus importante des points de vue modernistes de l'Écriture de l'Islam.
Lectures supplémentaires sur Muhammad Abduh ibn Hasan Khayr Allah
Les principales études sur Abduh en anglais sont dans C. C. Adams, Islam et le modernisme en Egypte (1933); Uthman Amin, Muhammad Abduh (traduit en 1953); et Malcolm H. Kerr, Réforme islamique: Les théories politiques et juridiques de Muhammad Abduh et Rashid Rida (1966). J. M. Ahmed, Les origines intellectuelles du nationalisme égyptien (1960); Nadav Safran, L'Égypte à la recherche de la communauté politique (1961); et Albert Hourani, Pensée arabe à l'âge libéral (1962). Une étude sérieuse qui inclut une discussion d'Abduh, est Majid Fakhry, Une Histoire de Philosophie Islamique (1970).