Le philosophe et théologien italien saint Thomas d'Aquin (vers 1224-1274) fut l'un des principaux penseurs de la scolastique médiévale. Il est reconnu comme la principale autorité théologique au sein de l'Église catholique romaine.
La question centrale qui se posait aux penseurs chrétiens au 13ème siècle était l'attitude à adopter envers Aristote et l'utilisation de sa pensée par les théologiens engagés dans une vision chrétienne de la nature de Dieu, de l'homme et de l'univers. Au milieu du siècle, les écrits d'Aristote, pour la plupart inconnus dans l'Occident latin jusqu'à la fin du XIIe siècle, étaient facilement disponibles en traduction latine et étaient enseignés dans les facultés des arts des universités en Angleterre, en France, et Italie. En combinaison avec les écrits d'Averroës, qui ont été utilisés pour interpréter Aristote, ce nouveau matériel intellectuel a fourni au début du 13ème siècle le système philosophique développé et intégré pour lequel ils avaient cherché. D'autre part, à cause de la complétude et de l'autosuffisance du système aristotélicien, la théologie chrétienne semblait moins nécessaire comme voie de vérité, qui, à cause d'Aristote, était maintenant accessible à l'homme par la raison naturelle, sans révélation.
Pour ceux qui ne voulaient pas abandonner la primauté de la révélation chrétienne et qui estimaient qu'Aristote n'avait pas rendu ce dernier obsolète, il y avait encore des aspects particuliers du système aristotélicien, comme ils le savaient, directement en conflit avec la vérité chrétienne. Par exemple, la notion aristotélicienne de Dieu en tant que moteur principal lointain et inaccessible, l'idée de l'éternité du monde, la notion de nécessité et de déterminisme, l'idée qu'il y avait un seul intellect
partagée par des hommes dans lesquels les âmes étaient absorbées après la mort, niant ainsi l'immortalité personnelle, et l'idée que tout amour repose en fin de compte sur l'intérêt personnel posait des problèmes à la doctrine chrétienne, affirmant un Dieu personnel et transcendant qui créait le monde librement et dans le temps. , qui était concerné par des individus particuliers, et qui finalement récompenserait avec la vie éternelle la personne qui aimait Dieu plutôt que soi-même.
Au XIIIe siècle, les hommes croyaient que toute vérité était une et qu'il ne pouvait y avoir de conflit sérieux entre la philosophie et la théologie ou entre Aristote et le christianisme. Puisque pour eux le christianisme ne pouvait pas se tromper et qu'Aristote était une autorité établie et ancienne, la tendance naturelle était d'amener Aristote et le christianisme à l'accord. C'est dans le cadre de la réalisation de Saint Thomas d'Aquin qu'il créa un système théologique et philosophique qui resta essentiellement chrétien tout en incorporant des éléments significatifs de la vision aristotélicienne du monde. Beaucoup d'historiens ont considéré ce système, parfois appelé la synthèse thomiste (synthèse de la théologie et de la philosophie, de la foi et de la raison, ainsi que l'aristotélisme et le christianisme) comme l'accomplissement le plus important de la pensée médiévale et un archétype philosophique et théologique. penser pour la période moderne.
Thomas n'était pas seul dans cette entreprise, et sa version n'est pas non plus remise en question. Il a été critiqué de son vivant par des théologiens aussi importants que Bonaventure, et certaines des solutions de Thomas ont été condamnées avec d'autres à Paris en 1277. Sa réputation, cependant, est restée d'importance majeure à partir du 13ème siècle, et à travers le respect l'a accordé au Concile de Trente au 16ème siècle et l'émergence d'un mouvement néo-thomiste parmi les philosophes catholiques il a eu un impact significatif sur la pensée moderne.
Première vie et éducation, 1224-1252
Thomas est né dans la noblesse italienne inférieure, fils cadet de Landolfo d'Aquino, seigneur de Roccasecca et Montesangiovanni et justicier de Frédéric II, empereur d'Allemagne et roi de Naples. Le père de Thomas vécut pour voir la plupart de ses fils, y compris Thomas, abandonner les causes auxquelles il avait consacré sa vie, déplaçant leur allégeance de l'empereur Hohenstaufen à la papauté et des anciennes institutions monastiques aux ordres mendiants plus récents.
À l'âge de 5 ou 6 ans, Thomas fut confié aux moines de l'abbaye bénédictine de Monte Cassino dans le but de devenir moine et, éventuellement, abbé de cette ville, l'un des plus prestigieux des monastères. communautés en Europe. Après huit années d'instruction, il fut forcé par les circonstances politiques de quitter Monte Cassino avec les autres oblats et d'achever son éducation à Naples dans une maison bénédictine liée à l'université.
Thomas est resté à Naples 5 ans. Pendant ce temps, il est entré en contact avec plusieurs influences qui ont changé le cours de sa vie. D'abord, il a été attiré par les opportunités de croissance intellectuelle et de service offertes par les universités. En particulier, il est entré en contact avec l'apprentissage grec et arabe, en particulier la pensée d'Aristote et d'Averroës, qui a été récemment traduite. Deuxièmement, il était attiré par les ordres mendiants plus récents, qui prônaient une vie de service apostolique dans le monde (plutôt que la méditation cloîtrée typique de Monte Cassino) et qui jouait un rôle actif dans la vie intellectuelle de l'université.
En 1243, Thomas avait pris une décision capitale: tournant le dos à sa famille et aux projets qui avaient été faits pour sa carrière, il rejoignit les Dominicains et reçut l'habitude en 1244. Prévoyant que sa famille s'opposerait à sa décision et essayerait Pour intervenir, Thomas se laissa immédiatement hors de portée, d'abord à Rome puis à Bologne. Avant d'arriver à Bologne, il fut capturé par son frère aîné et retourna chez lui. Après une année au cours de laquelle Thomas ne voulait pas changer d'avis, il retourna chez les Dominicains à Naples, d'où il voyagea vers le nord pour commencer son éducation théologique.
De 1245 à 1252, Thomas étudia dans les maisons dominicaines de Paris et de Cologne, sous la direction du principal théologien dominicain du Continent, Albertus Magnus. Quand Albertus a organisé la maison d'études à Cologne en 1248, Thomas l'a accompagné en tant qu'étudiant et assistant, donnant des conférences sur des sections des Écritures et étant ordonné prêtre. En 1252, Albert recommanda à Thomas d'être l'un des deux conférenciers dominicains sur les Sentences de Peter Lombard à Paris et de devenir ainsi un candidat au titre de maître de théologie, malgré le fait que Thomas était 3 ou 4 ans trop jeune pour cette étape de sa carrière.
Carrière d'enseignant à Paris, 1252-1259
Thomas est resté à Paris pendant 7 ans, vivant à la maison d'études dominicaines et enseignant, débattant et écrivant. Son premier travail important a été son commentaire sur les Sentences, poli pendant 1254-1256, qui pendant plus de 200 ans est resté l'une des principales sources de la pensée de Thomas. Après ses quatre années d'études, Thomas obtint la licence d'enseigner et, pendant trois années supplémentaires, il fut l'un des deux maîtres régents de théologie pour les Dominicains à Paris. Pendant cette période, il écrivit plusieurs traités philosophiques importants, dont le plus remarquable fut De ente et essentia et De veritate, qui révéla même à ce stade précoce son approche aristotélicienne des questions philosophiques
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Thomas a fait face à la forte opposition des maîtres séculaires à Paris. Au milieu du XIIIe siècle, à Paris, l'animosité envers les mendiants avait grandi parmi les maîtres séculiers de la théologie et des arts, une animosité fondée sur la croyance que certains mendiants étaient théologiquement peu orthodoxes, qu'ils n'avaient en aucun cas le droit d'appartenir à l'université, et que, en tant que personnes semimonastiques, ils ne devraient pas copier les fonctions de prêtres séculiers. Cette animosité envers les Dominicains et les Franciscains a retardé la reconnaissance de Thomas par ses collègues, et le débat sur la place des mendiants dans la structure de l'université a occupé une grande partie du temps de Thomas
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Carrière d'enseignement en Italie, 1259-1268
À son retour en Italie, probablement à la demande du chapitre général, ou du gouvernement, des dominicains, Thomas a enseigné aux couvents dominicains en Italie centrale qui étaient liés à la résidence de la cour pontificale: Anagni, Orvieto, Rome et Viterbe. Ici il est entré en contact avec les traductions améliorées d'Aristote directement du grec qui étaient compilées par un dominicain, Guillaume de Moerbeke. Sur la base de ce nouveau matériel source et de son désir croissant de fournir une interprétation acceptable de la pensée d'Aristote, Thomas commença une série de commentaires sur les œuvres d'Aristote parmi les plus significatives jamais écrites.
Un produit similaire de la capacité de Thomas en tant qu'exposant et commentateur qui date de cette période est la Catena aurea, ou Golden Chain, un commentaire sur les quatre évangiles. Contrairement à ses commentaires sur Aristote, cependant, ce travail n'est pas la propre interprétation de Thomas mais rassemble des passages d'autres auteurs pour éclairer la signification de l'Écriture.
L'Italie a fourni à Thomas l'occasion et l'incitation d'élargir les types de problèmes philosophiques et théologiques avec lesquels il a traité dans ses écrits. Il a écrit De regimine principum, un traité politique important qui a discuté des principes régissant la société et l'activité politique des dirigeants, en se basant en partie sur la politique d'Aristote De plus, il a pris conscience des problèmes conflictuels de la théologie islamique, notamment en ce qui concerne l'expression de la liberté et du pouvoir de Dieu sans pour autant rendre la liberté de Dieu si vaste qu'elle peut devenir arbitraire et irrationnelle dans son fonctionnement. , d'autre part, limitant l'activité de Dieu dans les limites d'un système déterministe.
En partie à cause de cette prise de conscience de l'importance du problème de la liberté et du pouvoir de Dieu et de l'importance de la théologie islamique pour le théologien occidental, Thomas composa deux ouvrages: De potentia, traité de la question de l'omnipotence de Dieu et de sa puissance créatrice; et un manuel théologique, Summa contra Gentiles, écrit pour fournir au missionnaire chrétien une déclaration claire et précise de la foi chrétienne ainsi qu'une défense de ses doctrines fondamentales. Ce dernier travail, probablement commencé alors que Thomas était encore à Paris, et sur la suggestion du missionnaire dominicain Raymond de Peñafort, était principalement destiné à être utile pour tenter de convertir les musulmans. De même, cela pourrait être utile pour convertir les Juifs.
Retour à Paris, 1268-1272
Vers la fin de 1268 ou au début de 1269, l'ordre dominicain renvoya Thomas à Paris pour une seconde période d'enseignement. La crise qu'il a trouvée là et qui a pu avoir occasionné son rappel était tout à fait différente de la controverse antérieure entre les laïques et les mendiants, bien que cette animosité était encore en évidence. Le type d'aristotélisme chrétien que Thomas et Albertus Magnus avaient l'intention de créer était menacé de part et d'autre. D'une part, les forces anti-aristotéliciennes au sein de la théologie avaient augmenté et réaffirmaient une forte approche augustinienne qui rejetait Aristote sur un certain nombre de points et limitait son utilisation en tant qu'autorité dans l'argumentation théologique. D'autre part, il y avait une tentative d'enseigner un aristotélisme non déchiré dans la faculté des arts par un groupe connu sous le nom de Averroists latin, dirigé par des figures telles que Siger de Brabant et Boèce de Dacia.
Dans cette crise, vers laquelle se sont construits les courants intellectuels du siècle, Thomas tente d'établir une position intermédiaire. Il pensait qu'Aristote pouvait être montré comme étant en accord avec la vérité chrétienne dans la majorité des cas et pouvait donc être utilisé comme source dans l'argumentation, mais pas en théologie au même niveau que les Écritures ou les Pères.
L'une des questions les plus cruciales était la question de l'éternité du monde. La position de Thomas, contre Bonaventure et d'autres, était que bien que le monde ait été créé à temps, comme l'enseigne la révélation, cette doctrine ne pouvait être démontrée par la seule raison qui, en l'occurrence, ne peut fournir aucune solution finale.
Cette conclusion est typique de la façon dont Thomas a abordé la relation entre la foi et la raison, Aristote et la vérité chrétienne. La foi complète plutôt qu'elle ne contredit la raison. Bien que certaines choses ne peuvent être connues que par la raison parce que la révélation ne concerne pas ces choses, et bien que certaines choses puissent être connues par la raison et la révélation, comme l'existence et l'unité de Dieu, il y a beaucoup de vérités inaccessibles. à l'homme en dehors de la révélation, comme la doctrine de la création dans le temps ou le mystère de la Trinité. Aristote, parce qu'il vivait avant le Christ, ne pouvait aller que jusqu'à présent, et sa pensée devait être complétée par la révélation chrétienne.
Thomas accepte donc l'idée de Dieu comme moteur principal mais continue à identifier le Dieu d'Aristote avec le Dieu personnel de la révélation, qui a la connaissance et le souci des individus. Thomas rejeta la notion averroïste d'un intellect actif pour toute l'humanité, et il soutint qu'il n'y avait qu'une seule forme substantielle dans l'homme, l'âme rationnelle, qui, avec son intellect individuel, fournit le fondement psychologique de l'immortalité personnelle. De même, Thomas a accepté l'idée aristotélicienne selon laquelle l'homme est naturellement un animal politique qui trouve son accomplissement dans la recherche du bonheur dans la société humaine. Mais pour Thomas, ce n'est qu'une fin de l'homme qui, bien qu'importante, est secondaire à la fin primaire de l'homme, l'amour de Dieu, une fin qui n'est apprise que par la révélation.
Beaucoup de ces conclusions se trouvent dans l'ouvrage le plus important de Thomas, Summa theologiae, ou Summa theologica, écrit à cette époque, bien qu'il ait été commencé plus tôt en Italie, probablement à Rome, et complétée par un disciple après la mort de Thomas. La majeure partie de sa réputation est basée sur ce travail. C'est une analyse systématique et une défense de la foi chrétienne, organisée de manière topique, en commençant par la nature de Dieu et en passant par la création et le salut jusqu'aux dernières choses et à la vision béatifique. Dans chaque thème, Thomas, dans le style scolastique approprié, a présenté les questions les plus importantes et a arrangé son argumentation en présentant d'abord les arguments pro et con, puis son analyse de la question, puis sa réfutation aux objections initiales
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Dernières années, 1272-1274
À la demande du chapitre général à Florence en juin 1272, à laquelle il assista, Thomas se rendit à Naples pour établir un programme d'études théologiques à la maison dominicaine, près de l'université. Ses écrits de cette période, bien que nombreux et de grande qualité par rapport à ceux de ses contemporains, n'ont pas maintenu le niveau des œuvres écrites dans les périodes antérieures de sa vie. En décembre 1273, en la fête de Saint-Nicolas, sa carrière d'écrivain a pris fin. Comme l'a décrit un biographe précoce, le changement résulte d'une vision ou d'une expérience mystique. Quand son secrétaire lui demanda pourquoi il avait cessé d'écrire, Thomas répondit: «Tout ce que j'ai écrit me semble être une paille si grande par rapport à ce que j'ai vu et à ce qui m'a été révélé.»
Thomas partit au début de 1274 pour assister au second Concile de Lyon. Il tomba bientôt malade et rompit son voyage au monastère cistercien de Fossanuova, où il mourut en mars.
Lectures complémentaires sur Saint Thomas d'Aquin
La meilleure biographie de saint Thomas d'Aquin en anglais est Vernon Joseph Bourke, La recherche de la sagesse d'Aquin (1965). D'autres biographies utiles sont Martin C. D'Arcy, St. Thomas Aquinas (1930, édition révisée en 1953), et Jacques Maritain, St. Thomas d'Aquin (traduit en 1931 et édité en 1958). Le meilleur travail à l'arrière-plan des écrits de Thomas est Marie Dominique Chenu, Vers la compréhension de Saint Thomas (1950, traduction: 1964).
Pour une étude de la pensée de Thomas, les travaux suivants sont tous de haute qualité, bien que chacun adopte une approche quelque peu différente: Réginald Garrigou-Lagrange, Réalité: Une synthèse de la pensée thomiste (trad. Frederick Copleston, Thomas d'Aquin (1955); et Étienne Henry Gilson, Philosophie chrétienne de saint Thomas d'Aquin (1956). Parmi les travaux sur la métaphysique thomiste, les suivants sont particulièrement utiles: Herman Reith, La métaphysique de saint Thomas d'Aquin (1958); George Peter Klubertanz, St. Thomas d'Aquin sur l'analogie: une analyse textuelle et une synthèse systématique (1960); et Joseph Owens, Une métaphysique chrétienne élémentaire (1963). L'un des rares ouvrages en anglais traitant des opinions politiques de Thomas est Thomas Gilby, The Political Thought de Thomas d'Aquin (1958). Jacques Maritain, L'art et la scolastique, avec d'autres essais (1930), est une étude recommandée de la théorie esthétique de Thomas.